Има ли разлика между мисълта и съзнанието?


Отговор 1:

По моя преценка мисълта включва две измерения на възприятието, докато съзнанието (всъщност да бъде наясно с нечии мисли) включва четири.

Имането на способност да изпитаме четири измерения на възприятие наведнъж е това, което според мен позволява нашето преживяване на съзнанието.

Предлагам това

  • будността има 0 измерения на възприятието (една точка на „картата” на ума, която просто установява, че човек не спи), осъзнаването има 1-измерение на възприятието (линия, свързваща две точки на тази ментална карта, която установява осъзнатост на себе си, известен също като интероцепция), мисълта има 2 измерения на възприятие (област, която като вълна се простира навън в две перпендикулярни посоки, установявайки нашето съзнание за други, известни също като екстероцепция), усещането има 3 измерения на възприятието (потапяща среда с промени в контура, изкривяване и повдигане, което позволява пространственото осъзнаване, известно още като проприоцепция), и възприятието има 4-измерения на възприятието (моделите, които се появяват, когато промяната в усещането се проследява във времето, даваща възможност за осъзнаване на усещането , включително болка, която е известна като ноцицепция.)

С други думи, по отношение на размерите,

чувство (3) + време (1) = емоция (4)

Предлагам, че будността, осъзнаването, мисълта и чувството - са статични явления, докато емоцията е динамично явление. Ако чувствата са снимките, емоцията е филмът.

Казано по друг начин, ако умът е картографиран топографски, аз предлагам осъзнаването да представлява конкретни местоположения на картата, мисли за пътищата, които ги свързват, чувства пейзажите, които ги описва, и емоцията от маршрута, който преминаваме през тях, включително как възприемаме времето необходимо е да стигнем до нашата дестинация.

Физиката ни е научила, че пространството и времето са неразделни и трябва да се разглеждат заедно като „пространство-време“.

По подобен начин, при нормални, здравословни условия, мисля, че хората са "окабелени" да възприемат чувството (което е строго "пространствено") и емоцията (което добавя "време") като неразделни, което бих нарекъл "психическо пространство-време".

(Това е, мисля, защо хората използват термините „чувство“ и „емоция“ взаимозаменяемо, когато технически те са различни явления. За здравите хора те могат да бъдат неразличими, но за всички останали форми на живот - и за някои хора, затруднени със здравето - бих предполагам, че са лесно различими.)

И това е осъзнаването на „умственото пространство-време“, което според мен е синоним на „съзнанието“ - това качество да притежаваме отчетливото усещане за осъзнаване, че осъзнаваме своите мисли и чувства / емоции и притежаваме чувството, че сме автономни същества, упражняващи някакво ниво на свободна воля.

По-конкретно, за мен изглежда, че има нещо в човешките мозъци, които обикновено сме "окабелени", за да не можем да възприемаме пространството и времето отделно, както и да не сме в състояние да отделим това, което чувстваме от това как се чувстваме за това как се чувстваме , (Може би рекурсивност в най-добрия случай.)

Всички останали форми на живот, поне тези с нервна система, подозирам, че имат някакво ниво на способност да избират дали да станат наясно (осъзнати) за това как се чувстват (което включва мислите им) или не. Просто не хората. Не мисля, че можем да изберем - след като получим усещане (вероятно защото приемането на болка над определен праг е по подразбиране, мисля, че сме „програмирани“ да го осъзнаем, заедно с всички мисли и съзнания които го придружават.

Обикновено само с упойка, химически изтръпващи агенти, мозъчно увреждане или умишлено разсейване може човек доброволно да настрои (както е забравил / блокира) осъзнаването, след като е задействано.

Следователно опитът на съзнанието, за който подозирам, може да е достъпен за всички форми на живот, притежаващи неврологията, колкото и хора да смятам, че са единствените, които са неврологично задължени да го преживеят. Бих нарекъл това задълбочено съзнание, което означава, че хората може да са единствената жизнена форма без избор да решим в даден момент дали искаме да сме наясно със своите мисли и чувства или не.

Задължително съзнание мисля, че по някакъв начин принуждава преживяване от типа на филма от нечий живот, а не серия от неподвижни гледки, които могат да бъдат разгледани в свободното време. Докато изгледът с неподвижна снимка може да насърчи фокуса върху качеството, детайлите и контекста, изгледът от типа на филма подчертава причината и следствието, напрежението и интригите и насърчава прогнозирането. (Оттук и човешките практики на медитация и съзнателност, които според мен функционират, за да „забавят“ нашето филмово преживяване до нещо по-близко до това, което животът на нечовешки форми естествено изживява.)

Поради всички тези причини и повече, аз приемам, че човешкото съзнание, като по същество психично пространствено време, е подчинено на математиката на Теорията на общата относителност на Айнщайн.

Точно както гравитацията се счита за еквивалентна на ускорението и е естественият резултат от кривината във физическото космическо време, аз предлагам, че вярата е пропорционална на гравитацията и следователно очакването е това, което изпитваме според основите и кривините, които съставляват нашия собствен, индивидуален ментален космическо време.'

Следователно разбирането на основните очаквания, които ръководят нашите действия е от ключово значение за разбирането как да се ориентираме в пейзажа на ума ни, заради виртуалните клопки, гравитационните основи и зоните с висок риск, които буквално съставляват умовете ни.

Точно както гравитацията оформя всяка страна на нашия физически живот, така и очакванията оформят всеки аспект на нашия умствен / емоционален живот.

Връзката между емоцията и очакването изглежда е идентична с връзката между сила и ускорение, която предлагам е защо ние описваме нещата като „имащи значение“ и „тежестта на нашата ситуация“.

(За предложения за промяна на основни очаквания между другото, вижте отговора на Соня Елкс на въпроса Как да не оставим емоциите ни да владеят над нас?)

Горните изводи са: а) доколкото ми е известно, б) постоянна работа в ход, в) подлежи на промяна и г) може дори да не е вярна. Въпреки това останалата част от хипотезата, на която се основават, можете да намерите тук:

Математическият произход на съзнанието и емоциите: хипотеза (части 1–4) от Соня Елкс на пост

... с интересна неотдавнашна статия, която подчертава потенциално „измерената“ природа на човешкото възприятие:

Човешкият мозък може да създава структури в до 11 измерения

(Изображение за кредит: sciencealert.com, Човешкият мозък може да създава структури в до 11 измерения)


Отговор 2:

По моя преценка мисълта включва две измерения на възприятието, докато съзнанието (всъщност да бъде наясно с нечии мисли) включва четири.

Имането на способност да изпитаме четири измерения на възприятие наведнъж е това, което според мен позволява нашето преживяване на съзнанието.

Предлагам това

  • будността има 0 измерения на възприятието (една точка на „картата” на ума, която просто установява, че човек не спи), осъзнаването има 1-измерение на възприятието (линия, свързваща две точки на тази ментална карта, която установява осъзнатост на себе си, известен също като интероцепция), мисълта има 2 измерения на възприятие (област, която като вълна се простира навън в две перпендикулярни посоки, установявайки нашето съзнание за други, известни също като екстероцепция), усещането има 3 измерения на възприятието (потапяща среда с промени в контура, изкривяване и повдигане, което позволява пространственото осъзнаване, известно още като проприоцепция), и възприятието има 4-измерения на възприятието (моделите, които се появяват, когато промяната в усещането се проследява във времето, даваща възможност за осъзнаване на усещането , включително болка, която е известна като ноцицепция.)

С други думи, по отношение на размерите,

чувство (3) + време (1) = емоция (4)

Предлагам, че будността, осъзнаването, мисълта и чувството - са статични явления, докато емоцията е динамично явление. Ако чувствата са снимките, емоцията е филмът.

Казано по друг начин, ако умът е картографиран топографски, аз предлагам осъзнаването да представлява конкретни местоположения на картата, мисли за пътищата, които ги свързват, чувства пейзажите, които ги описва, и емоцията от маршрута, който преминаваме през тях, включително как възприемаме времето необходимо е да стигнем до нашата дестинация.

Физиката ни е научила, че пространството и времето са неразделни и трябва да се разглеждат заедно като „пространство-време“.

По подобен начин, при нормални, здравословни условия, мисля, че хората са "окабелени" да възприемат чувството (което е строго "пространствено") и емоцията (което добавя "време") като неразделни, което бих нарекъл "психическо пространство-време".

(Това е, мисля, защо хората използват термините „чувство“ и „емоция“ взаимозаменяемо, когато технически те са различни явления. За здравите хора те могат да бъдат неразличими, но за всички останали форми на живот - и за някои хора, затруднени със здравето - бих предполагам, че са лесно различими.)

И това е осъзнаването на „умственото пространство-време“, което според мен е синоним на „съзнанието“ - това качество да притежаваме отчетливото усещане за осъзнаване, че осъзнаваме своите мисли и чувства / емоции и притежаваме чувството, че сме автономни същества, упражняващи някакво ниво на свободна воля.

По-конкретно, за мен изглежда, че има нещо в човешките мозъци, които обикновено сме "окабелени", за да не можем да възприемаме пространството и времето отделно, както и да не сме в състояние да отделим това, което чувстваме от това как се чувстваме за това как се чувстваме , (Може би рекурсивност в най-добрия случай.)

Всички останали форми на живот, поне тези с нервна система, подозирам, че имат някакво ниво на способност да избират дали да станат наясно (осъзнати) за това как се чувстват (което включва мислите им) или не. Просто не хората. Не мисля, че можем да изберем - след като получим усещане (вероятно защото приемането на болка над определен праг е по подразбиране, мисля, че сме „програмирани“ да го осъзнаем, заедно с всички мисли и съзнания които го придружават.

Обикновено само с упойка, химически изтръпващи агенти, мозъчно увреждане или умишлено разсейване може човек доброволно да настрои (както е забравил / блокира) осъзнаването, след като е задействано.

Следователно опитът на съзнанието, за който подозирам, може да е достъпен за всички форми на живот, притежаващи неврологията, колкото и хора да смятам, че са единствените, които са неврологично задължени да го преживеят. Бих нарекъл това задълбочено съзнание, което означава, че хората може да са единствената жизнена форма без избор да решим в даден момент дали искаме да сме наясно със своите мисли и чувства или не.

Задължително съзнание мисля, че по някакъв начин принуждава преживяване от типа на филма от нечий живот, а не серия от неподвижни гледки, които могат да бъдат разгледани в свободното време. Докато изгледът с неподвижна снимка може да насърчи фокуса върху качеството, детайлите и контекста, изгледът от типа на филма подчертава причината и следствието, напрежението и интригите и насърчава прогнозирането. (Оттук и човешките практики на медитация и съзнателност, които според мен функционират, за да „забавят“ нашето филмово преживяване до нещо по-близко до това, което животът на нечовешки форми естествено изживява.)

Поради всички тези причини и повече, аз приемам, че човешкото съзнание, като по същество психично пространствено време, е подчинено на математиката на Теорията на общата относителност на Айнщайн.

Точно както гравитацията се счита за еквивалентна на ускорението и е естественият резултат от кривината във физическото космическо време, аз предлагам, че вярата е пропорционална на гравитацията и следователно очакването е това, което изпитваме според основите и кривините, които съставляват нашия собствен, индивидуален ментален космическо време.'

Следователно разбирането на основните очаквания, които ръководят нашите действия е от ключово значение за разбирането как да се ориентираме в пейзажа на ума ни, заради виртуалните клопки, гравитационните основи и зоните с висок риск, които буквално съставляват умовете ни.

Точно както гравитацията оформя всяка страна на нашия физически живот, така и очакванията оформят всеки аспект на нашия умствен / емоционален живот.

Връзката между емоцията и очакването изглежда е идентична с връзката между сила и ускорение, която предлагам е защо ние описваме нещата като „имащи значение“ и „тежестта на нашата ситуация“.

(За предложения за промяна на основни очаквания между другото, вижте отговора на Соня Елкс на въпроса Как да не оставим емоциите ни да владеят над нас?)

Горните изводи са: а) доколкото ми е известно, б) постоянна работа в ход, в) подлежи на промяна и г) може дори да не е вярна. Въпреки това останалата част от хипотезата, на която се основават, можете да намерите тук:

Математическият произход на съзнанието и емоциите: хипотеза (части 1–4) от Соня Елкс на пост

... с интересна неотдавнашна статия, която подчертава потенциално „измерената“ природа на човешкото възприятие:

Човешкият мозък може да създава структури в до 11 измерения

(Изображение за кредит: sciencealert.com, Човешкият мозък може да създава структури в до 11 измерения)


Отговор 3:

Да, те са две различни енергийни форми, първият организъм, който се развива вероятно от развиващ се вирус, е имал ново съзнание / осъзнаване на своята енергийна ефективност.

По-късно, когато се разви ЦНС, дойде мисъл / познание, някои индуистки текстове правят това диференциране, основано на духовен опит или сега използване на енергия.

Науката търси по-малки частици и когато намерят следващото ниво надолу, те ще обявят това, тогава ще има само душата източник на енергия.

EGMi обяснява това в своята TOE и практиката ни учи да контролираме фокуса на нашето съзнание в тялото и мозъка, това ни позволява да имаме само познание, основано на доброта, както направи Исус.